庐江冯媪传

李公佐

冯媪者，庐江里中啬夫^[1]之妇，穷寡无子，为乡民贱弃。元和四年^[2]，淮楚大歉^[3]。媪逐食于舒^[4]，途经牧犊墅。暝值风雨，止于桑下。

忽见路隅一室，灯烛荧荧。媪因诣求宿。见一女子，年二十余，容服美丽，携三岁儿，倚门悲泣。前又见老叟与媪，据床而坐。神气惨戚，言语呫嗫，有若征索财物，追逐之状。见冯媪至，叟媪默然舍去。女久乃止泣，入户备饩食，理床榻，邀媪食息焉。媪问其故，女复泣曰：“此儿父，我之夫也。明日别娶。”媪曰：“向者二老人，何人也？于汝何求而发怒？”女曰：“我舅姑^[5]也。今嗣子别娶，征我筐筥刀尺祭祀旧物，以授新人。我不忍与，是有斯责。”媪曰：“汝前夫何在？”女曰：“我淮阴令梁倩女，适董氏七年，有二男一女。男皆随父，女即此也。今前邑中董江，即其人也。江官为酂丞，家累巨产。”发言不胜呜咽。媪不之异，又久困寒饿，得美食甘寝，不复言。女泣至晓。

媪辞去，行二十里，至桐城县。县东有甲第，张帘帷，具羔雁^[6]，人物纷然，云今夕有官家礼事。媪问其郎，即董江也。媪曰：“董有妻，何更娶焉？”邑人曰：“董妻及女亡矣。”媪曰：“昨宵我遇雨，寄宿董妻梁氏舍，何得言亡？”邑人询其处，即董妻墓也。询其二老容貌，即董江之先父母也。董江本舒州人，里中之人皆得详之。有告董江者，董以妖妄罪之，令部者迫逐媪去。媪言于邑人，邑人皆为感叹。是夕，董竟就婚焉。

元和六年夏五月，江淮从事李公佐使至京，回次汉南，与渤海高钺、天水赵、河南宇文鼎会于传舍^[7]。宵话征异，各尽见闻。钺具道其事，公佐因为之传。

〔注〕

[1]庐江：即今安徽庐江。媪（ǎo）：老年妇女。啬夫：田夫。

[2]元和四年：元和为唐宪宗年号，元和四年是公元809年。

[3]歉：歉收，饥荒。

[4]舒：舒州，治今安徽潜山。

[5]舅姑：公婆。

[6]羔雁：小羊及雁，是古代卿大夫相见时所执的礼品。这里泛指征聘的礼物。

[7]传舍：旅店。

本篇出自《异闻集》。

描写弃妇之怨的文学作品源远流长，最早可上推至《诗经·卫风》中的《氓》。诗中那个被“氓”百计追求而又横遭遗弃的妇女，在痛定思痛中唱出哀婉的悲歌，令人心酸欲涕。唐传奇中的类似题材也有不少，如《霍小玉传》《莺莺传》等。只是这些作品所展示的，多是发生在人世间的感情纠葛；这篇《庐江冯媪传》却叙说了一个发生在阴间的弃妇故事，因而格外显得凄怆悲凉。

穷寡无子、迹近乞婆的农妇冯媪，其实只是这个凄婉故事的见证人。她在逃荒路上偶宿少妇之室，目睹了公婆向被丈夫遗弃的少妇追索“筐筥刀尺祭祀旧物”的一幕。然而冯媪对此却熟视无睹，因为在封建宗法社会，妇女遭遗弃、受虐待，是司空见惯的常事。直到冯媪得知自己所遇是鬼，故事才显露出怪诞的意味。

从礼法角度来看，鬼妇的丈夫董江丧妻再娶，本来无足非议。然而小说却以灵魂有知为前提，从已故少妇的一面，着力刻画了她对爱情的执著。她希望丈夫在她死后依然保持着爱的专一；当得知丈夫移情别向、另娶新人时，她的内心悲哀是可以想象的。更为可悯的是，女子一旦嫁作人妇，死后犹不能摆脱公婆的压迫纠缠。死鬼二老向她逼索“筐筥刀尺祭祀旧物”，意味着最终剥夺了她的主妇权力；“人死情绝”的炎凉世态，竟延伸到了阴冷的幽冥世界，真令人不寒而栗。也许小说作者如此构筑情节，只是别无深意的搜奇猎异。然而作品实质上代表饱受男性社会轻贱的广大妇女，提出维护感情尊严和人生权力的强烈要求。——如果连阴间女鬼都不能容忍丈夫感情上的背叛，那么对于生活在人世间的妇女，她们的尊严、权利不是应当得到更多的呵护和尊重吗？

小说特别善于渲染情感氛围、刻画人物形象。少妇面对丈夫的背叛、公婆的威逼，“倚门悲泣”“不胜呜咽”，乃至彻夜悲啼。其孤苦无助之态，格外令人同情。然而她又决非任人宰割的孱弱之辈：身处幽冥逆境，她修饰得“容服”美丽，表现着自尊自爱的本性；身遭不幸仍能照顾过路贫媪，又表现出天性中的善良；面对公婆的逼迫，不肯轻易放弃自己的权利，又体现了她的执著与顽强。她在赢得同情之时，也赢得了读者的尊敬。此外，小说前半幅的悲凄气氛，与后面董江别娶时“张帘帷，具羔雁，人物纷然”的热闹场面相映照，又使人在阴阳、冷热、悲喜的比照中明判是非，锁定了爱憎。至于董江，作者虽然没有直书其恶，但文中写他心中有鬼、迫逐冯媪，又描画其父母在阴间对儿媳的恶声丑态，则是以诛心之笔，侧面点明男权社会豪门势家的心地卑劣，仗势欺人。——说到底，小说写冥妇之悲，还是要把人们憎恶的目光引向人世间的罪恶与不平！