巧言
《诗经·小雅》
悠悠昊天！曰父母且！无罪无辜，乱如此
。吴天已威，予慎无罪。昊天泰
，予慎无辜。乱之初生，僭始既涵。乱之又生，君子信谗。君子如怒，乱庶遄沮。君子如祉，乱庶遄已。君子屡盟，乱是用长。君子信盗，乱是用暴。盗言孔甘，乱是用
。匪其止共，维王之邛。奕奕寝庙，君子作之。秩秩大猷，圣人莫之。他人有心，予忖度之。跃跃毚兔，遇犬获之。荏染柔木，君子树之。往来行言，心焉数之。蛇蛇硕言，出自口矣。巧言如簧，颜之厚矣。彼何人斯？居河之麋。无拳无勇，职为乱阶。既微且
，尔勇伊何？为犹将多，尔居徒几何？
鉴赏
这首诗共六章，每章八句，以第五章“巧言”二字名篇。所谓“巧言”指的是那些兴风作浪、挑拨离间的人所说的甜言蜜语。诗人深恶其淆乱是非，颠倒黑白，指出这些巧言为君王所听信，害民又乱政。
诗的前三章写巧言致乱。首章从无罪遭祸写起。一开头就呼叫苍天父母，申诉自己无罪却遭到如此巨大的灾祸。“昊天”，喻君王。“乱”，指被谗遭祸。“”（hū），作大讲。诗人这样的呼唤，正是体现了他满怀悲愤至极，难以抑制。接着他又再三呼叫自己无罪，责怪昊天的过分暴虐。可谓起势陡峭，回环入妙，并为下面写巧言乱政设下伏笔。
第二章落笔就直斥巧言，点出祸乱的初生和继续，是因为谗言屡进，并得到宽容和君子的听信。前四句就是写乱从“初生”至“又生”，是因谗言从被“涵”至被“信”。句中的“君子”，指当权者。“涵”，宽容。诗人认为小人进谗言于君子，君子宽容而不拒之，祸乱就开始发生。小人因而得意，又再进谗言。由于谗言都是一些奉承好听的话，爱听好话的君子相信了它，国乱、政乱就出现了。后四句则从反面来说：假如君子听了谗言能加以怒斥，而喜纳贤者的忠言，大乱庶几可迅速制止。“遄沮”“遄已”，都是迅速终止的意思。“祉”，即福，这里有“扶助”的意思。总之，君子听信谗言，乱就发生；君子怒斥谗言，乱即被制止。然而趋炎附势之徒无一不是巧言的家伙，有权有势的人又莫不爱奉承，这两种人处在一起，天下怎能不乱，无罪无辜的人怎能不遭殃受祸！
第三章前四句进一步指出君子信谗是祸害的根源，说明君子一再与谗人盟约，祸乱就因此更加重；君子信任了那些陷害人的强盗，祸乱也就因此而更加厉害。后四句则从谗人甜言蜜语对君子的危害来写，说明谗人强盗的话很甜蜜，听起来信而不疑，这样，乱便逐渐加深。“孔甘”，很甜蜜。“”（tán），增多，加剧。并指出谗者恭谨执礼，容易蒙蔽人，所以，他成为君王的病患，造成君王的过失。“匪”，作“彼”解，指谗者。“止共”，即止恭，外表恭敬。“邛”（qiónɡ），病，指灾祸。这一章中两用“盗”字以喻谗人为盗者，恰如其分地揭示了谗人的恶劣本质。昏君信谗召乱，圣明的君主又怎样呢？
第四章，诗人赞美了圣明君主的明察是非，为国制定典章制度。指出高大的宗庙宫室，是君子建造的；高明的宏谋大略，是圣人制定的。臣民的心事，贤明的圣君都能揣度出来，就像蹦蹦跳跳的狡兔遇犬被获一样，怀有险恶用心的谗人，遇到了他也一定会被捉住。“奕奕”，高大的样子。“秩秩”，智慧。“予”，是诗人代“圣君”自谓。
第五章前四句是承第四章的意思而进一步加以发挥。诗人先以植树为比喻，说好的树木生长起来，是君主预先栽培的。然后才直说对来往无定的流言，他是心中有数的。进一步说明了圣君做事有预见性及其胸有成竹。后四句转向谗人之徒，讽刺他们的厚颜无耻。说欺诈的大话，出自谗人之口。他们像笙簧之声那样讲得好听，脸皮不知有多么厚。这里暗示君主应心中明察是非，培养善人，对惯于造谣、善于恭维的无耻之徒，应多加注意，那些“硕言”“巧言”，方无所入。
第六章诗人又进一步刻画了巧言者的丑恶形象。前四句是叙述，以问句引出人物：他究竟是什么人？原来他是住在河水边的，既无力气，又无勇气，专门制造祸端。这里以水边下湿之地来比喻谗人地位卑下，突出了他虽无势无力，仍成为祸乱的根源。后四句继而对他予以诘责和挖苦：你腿上生疮脚下肿，还讲什么勇气？你诡计多端，你的党徒能有几人？这里诗人骂得痛快淋漓，虽未说出此人姓甚名谁，也无史料可供查考，但却给读者留下一个地位卑下、材力柔懦、疾恶者多、和者无几的谗人形象。
像这样卑不足道的人，只凭三寸不烂之舌，就巧言以惑乱君心，而使国家大乱，人民遭殃。要根除这些害人虫是不难的，只是昏君不悟，无法下手而已。诗从无罪无辜的人遭祸乱受痛苦追述到乱的根源是谗人的巧言，又进而揭示出巧言佞臣之所以得势，肆无忌惮，为所欲为，是昏君纵恶的结果，真是下刺谗者，上刺昏君。
旧说这首诗是讽刺周幽王的，但史无确证。诗中不仅揭露了巧言的危害，还描绘了谗人的丑态，这就使得全诗既是议论又赋予形象，因而更富于讽刺意味。