| 词条 | 蓼莪 诗经 |
| 释义 | 蓼莪 《诗经·小雅》 蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁。瓶之罄矣，维罍之耻〔1〕。鲜民之生〔2〕，不如死之久矣！无父何怙？无母何恃？出则衔恤，入则靡至。父兮生我，母兮鞠我〔3〕。拊我畜我〔4〕，长我育我。顾我复我〔5〕，出入腹我〔6〕。欲报之德，昊天罔极。南山烈烈〔7〕，飘风发发。民莫不穀〔8〕，我独何害？南山律律〔9〕，飘风弗弗〔10〕。民莫不穀，我独不卒！ 注释 〔1〕罍（léi）：古代器皿，形似壶，用以盛酒或水，大者可容一斛。 〔2〕鲜民：孤儿。 〔3〕鞠：养育。 〔4〕拊：通“抚”，爱怜。畜：爱，喜欢。 〔5〕复：通“覆”，庇护，保护。 〔6〕腹：怀抱。 〔7〕烈烈：山高路险貌。 〔8〕穀：善。 〔9〕律律：山险峻貌。 〔10〕弗弗：风疾貌。 鉴赏 敬爱父母，是人之常情。这种“常情”如果不能得到满足，自然是人所难堪的。“不平则鸣”。长期在外服役、被剥夺了供养父母的权利的征夫，怎么能不倾诉自己的苦衷呢？《蓼莪》便是征夫们尽情抒发这种苦衷的一支动人心曲。 诗的主人公是个穷苦的征夫，在家之时大约常常采莪作食。长大后长年服役在外，每见到莪蒿之类，他马上想到父母曾于困顿拮据之中把自己拉扯大；而今父母年老力衰了，却得不到自己应有的奉养。于是一再感叹：“哀哀父母，生我劬劳”，“哀哀父母，生我劳瘁。”他深知父母之于儿女，是无私的奉献，是伟大的爱的化身。“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我”，爱抚，关怀，培育，指引，哪一点不倾注满腔心血？可自己一旦长成，“欲报之德”，父母却因积劳成疾而悄然离开人世。这种哀痛欲绝的心情向谁诉说？只好诉之于天。“昊天罔极”四字，有泪有血，正是“朱子所谓无所归咎而归之天也”（王引之《经义述闻》）的极度伤痛之辞。 “诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之。”（《诗大序》）此诗首尾四节通过反复“永歌”的手法，主人公尽情倾吐了自己思念父母、深愧未能尽奉养之责的痛楚心情。这种反复“永歌”之中夹上“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我”数句，连下几个“我”字，陈叙历历，体念至深，倍增哀痛，大有“谁言寸草心，报得三春晖”的由衷叹息。 这种痛苦何以酿成？诗人没有明说，先用了一个比喻：“瓶之罄矣，维罍之耻”，接着便是一声长叹：“鲜民之生，不如死之久矣！”此中旨意十分显明：酒瓶空空，是酒坛之耻；百姓贫困，是君王之罪。他之所以不得终养父母，不是他不知道父母恩德像天高，如地厚；也不是他不愿意尽其所能、罄其所有去赡养父母，而是严酷的现实迫使他无以为计。这种难堪状况，与其活着苦熬，“不如死之久矣”。然而又不能明言，他只好诉之于天。无可归咎而归之于天，其矛头所向，不是昭然若揭吗？ 晋代王仪因讲直话触怒了司马昭而被杀，其子王裒“以父死非罪，每读《诗经》至‘哀哀父母，生我劬劳’，未尝不三复流涕”（《诗集传》）。可见《蓼莪》的哀怨之情是感人至深的！ |
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